"Entre os dias 13 e 16 de agosto de 1965, a população negra
de Los Angeles se levantou. Um incidente entre policiais de trânsito e passantes
acabou em dez dias de tumultos espontâneos. Os reforços crescentes das forças
de ordem não foram capazes de retomar o controle das ruas. Por volta do
terceiro dia, os Negros pegaram em armas, saqueando as lojas acessíveis, de
maneira que puderam até disparar contra os helicópteros da polícia. Milhares de
soldados e policiais — incluindo o peso militar de uma divisão de infantaria,
apoiada por tanques — tiveram que ser mobilizados na luta para encurralar a
revolta no bairro de Watts; em seguida, para reconquistá-lo ao custo de
numerosos combates de rua que se estenderam por vários dias. Os insurgentes
procederam com a pilhagem generalizada das lojas e as incendiaram. Segundo os
números oficiais, houve 32 mortos, dos quais 27 Negros, mais de 800 feridos e
3.000 presos.
As reações de todos os lados revestiram-se desta claridade
que o evento revolucionário, pois que é em si mesmo um esclarecimento em atos
dos problemas existentes, tem sempre o privilégio de conferir às diversas
nuances do pensamento de seus adversários. O chefe da polícia, William Parker,
recusou toda mediação proposta pelas grandes organizações negras, afirmando
precisamente que “estes desordeiros[1] não têm chefes”. E certamente, à medida que os Negros não
tinham mais chefes, era chegado o momento da verdade em ambos os lados. O que
ansiava, por sua vez, ao mesmo tempo, um dos lideres dos desempregados, Roy
Wilkins, secretário geral da National Association for the Advancement of
Colored People? Ele declarou que os tumultos “deveriam ser reprimidos fazendo
uso de toda força necessária”. E o cardeal de Los Angeles, McIntyre, o qual
protestava abertamente, não o fez contra a violência da repressão, como alguém
poderia supor conveniente de se praticar no momento de aggiornamento[2]
da influência romana; protestava com urgência frente a “uma revolta premeditada
contra os direitos de vizinhança, contra o respeito à lei e a manutenção da
ordem”; convocando os católicos a se oporem aos saques, à “essa violência sem
justificativa”. E todos aqueles que chegaram a ver as “justificativas
aparentes” da raiva dos Negros de Los Angeles, mas certamente não a
justificativa real, todos os pensadores e “responsáveis” pela esquerda mundial,
pelo seu fim, lamentaram a irresponsabilidade e a desordem, a pilhagem e,
sobretudo, o fato de que seu momento inicial fosse os saques às lojas contendo
álcool e armas, e os 2000 focos de incêndio contados, com os quais os
preto-leiros (pétroleurs) de Watts clarearam sua batalha e sua festa.
Quem saiu, portanto, em defesa dos insurgentes de Los Angeles, nos termos em
que merecem? Nós o faremos. Deixemos os economistas chorarem pelos 27 milhões
de dólares perdidos, e os urbanistas por um de seus mais belos supermarkets
tornado fumaça, e McIntyre pelo seu assistente de xerife abatido; deixemos os
sociólogos se lamentarem pelo absurdo e embriagues nessa revolta. É o papel de
uma publicação revolucionária não apenas dar razão aos insurgentes de Los
Angeles, mas de contribuir a dar-lhes suas razões, explicar teoricamente a
verdade cuja ação prática aqui exprimi a pesquisa.
Na Declaração publicada em Argel no mês de julho de 1965[3], após o golpe de estado de
Boumedienne, os situacionistas, os quais expuseram, aos argelinos e aos
revolucionários do mundo, as condições na Argélia e no resto do mundo como um
todo, mostraram entre seus exemplos o movimento dos Negros americanos que,
“caso possa se afirmar com resultado”, desvelará as contradições do capitalismo
mais avançado. Cinco semanas mais tarde, este resultado manifestou-se na rua. A
crítica teórica da sociedade moderna, no que ela tem de mais nova, e a crítica
em atos da mesma sociedade já coexistem, embora separadas, mas igualmente
avançadas até a mesma realidade, falando da mesma coisa. As duas críticas se
explicam mutuamente, e uma é sem a outra inexplicável. A teoria da
sobrevivência e do espetáculo foi esclarecida e verificada por esses atos que
são incompreensíveis à falsa consciência americana. Ela, em troca, algum dia os
esclarecerá.
Até agora, as manifestações dos Negros pelos “direitos
civis” foram mantidas pelos chefes em uma legalidade que tolerava as piores
violências das forças de ordem e dos racistas, como no precedente mês de março
em Alabama, durante a marcha de Montgomery; e, mesmo depois desse escândalo, um
acordo discreto entre o governo federal, o governador Walace e o pastor King,
levou a marcha de Selma, no 10 de março, a retroceder frente ao primeiro
requerimento policial, com dignidade e oração[4]. O enfrentamento esperado
naquele momento pela multidão de manifestantes não fora mais que o espetáculo
de um enfrentamento possível. Ao mesmo tempo, a não-violência alcançara o
limite ridículo de sua coragem: expor-se aos golpes do inimigo, e depois elevar
a grandeza moral até poupar-lhe a necessidade de usar outra vez sua força. O
dado básico, porém, é que o movimento pelos direitos civis apenas reivindicou,
por meios legais, os problemas legais. É lógico apelar legalmente à lei. Irracional,
no entanto, é mendigar legalmente diante da ilegalidade patente, como se fosse
algo sem sentido que se dissolveria ao ser apontada com o dedo. É notório que a
ilegalidade superficial, descaradamente visível, ainda aplicada aos Negros em
muitos estados americanos, tem suas raízes em uma contradição econômico-social
que não é do alcance das leis existentes; e que nenhuma lei jurídica futura
poderá desfazer, ao contrário das leis mais fundamentais da sociedade em que os
Negros americanos finalmente ousam exigir viver. Os Negros americanos querem,
na verdade, a subversão total desta sociedade ou nada. E o problema dessa
subversão necessária vem à tona assim que os Negros chegam aos meios
subversivos; essa passagem a tais meios, porém, surge em suas vidas cotidianas,
como o que há de mais acidental e de mais objetivamente justificado. Não é mais
a crise do estatuto dos Negros na América; é a crise do estatuto da América,
colocada primeiramente entre os Negros. Não houve conflito racial: os Negros
não atacaram os Brancos que estavam no caminho, mas apenas os policiais
brancos; e a mesma comunidade negra não se estendeu aos proprietários negros de
lojas, tampouco aos motoristas negros. O próprio Luther King foi obrigado a
admitir que os limites de sua especialidade foram ultrapassados, ao declarar,
em outubro na cidade de Paris, que “não se tratava de tumultos raciais, mas de
classe”.
“A América debruçou-se imediatamente sobre
esta nova ferida. Por vários meses, sociólogos, políticos, psicólogos,
economistas, especialistas de todos os gêneros sondaram sua profundidade… Não
há mais um ‘bairro’[5] no sentido próprio do termo, mas uma planície
desesperadamente extensa e monótona… ‘América em um plano’, toda em largura;
isso que uma paisagem americana pode ter de mais melancólico, com suas casas de
teto plano, suas lojas que vendem todas as mesmas coisas, seus vendedores de
‘hambúrgueres’, suas lojas de conveniência, todas degradadas pela pobreza e
pela classe… A circulação de automóveis é menos densa do que em outro lugar,
mas a dos pedestres quase não é maior, tão dispersas parecem as habitações e as
distancias desencorajadoras… A passagem dos Brancos atrai todos os olhares,
olhares nos quais se lê senão o ódio, ao menos o sarcasmo (‘Mais desses
pesquisadores ou sociólogos que vêem procurar as explicações ao invés de nos
conseguir trabalho’, se escuta freqüentemente). Quanto ao alojamento, pode-se
sem dúvida melhorá-lo materialmente, mas quase não se vê como será possível
impedir os Brancos de fugir em massa de um bairro, assim que os Negros
começarem a se instalar. Esses últimos continuarão a sentir-se abandonados à
própria sorte, sobretudo nessa cidade desmesurada que é Los Angeles, desprovida
de centro, sem sequer multidão onde se fundir, onde os Brancos apenas entrevêem
seus semelhantes através do pára-brisa de seus carros… Enquanto o pastor Martin
Luther King, alguns dias mais tarde, discursava em Watts e pedia a seus irmãos
de cor para ‘dar as mãos’, alguém gritou da massa: ‘Para queimar…’ É um
espetáculo reconfortante ver a certa distância de Watts os bairros ditos de
‘classe média’ onde os Negros da nova burguesia aparam sua grama em frente às
residências de alto luxo”.
Michel
Tatu (Le Monde, 3-11-65)
A revolta de Los Angeles é uma revolta contra a mercadoria,
contra o mundo da mercadoria, e do trabalhador-consumidor hierarquicamente
submisso aos padrões da mercadoria. Os Negros de Los Angeles, como os bandos de
jovens delinqüentes de todos os países avançados, embora mais radicalmente,
pois se trata de uma classe social globalmente sem porvir, de uma parte do
proletariado que não pode acreditar em quaisquer hipóteses extraordinárias de
promoção e integração, tomam ao pé da letra a propaganda do capitalismo
moderno, sua publicidade da abundância. Eles querem possuir imediatamente todos
os objetos expostos e abstratamente disponíveis, porque querem usá-los. Desta
maneira, recusam o valor de troca, a realidade mercantil que é seu molde, a
motivação e o fim último, e que tudo selecionou. Por meio do roubo[6] e do presente, reencontraram um uso
que, de pronto, nega a racionalidade opressiva da mercadoria, o qual faz
aparecer suas relações e sua fabricação inclusive como arbitrárias e
não-necessárias. Os saques do bairro de Watts manifestaram a realização mais
sumária do princípio bastardo: “Cada qual segundo suas falsas necessidades”, as
necessidades determinadas e produzidas pelo sistema econômico que os saques
precisamente rejeitam. Mas, uma vez que essa abundância é levada ao pé da
letra, retomada de imediato, e não mais indefinidamente perseguida no
transcurso do trabalho alienado e no aumento das necessidades sociais
diferidas, os verdadeiros desejos se experimentam já na festa, na afirmação
lúdica, no potlatch de destruição[7]. O homem que destrói as
mercadorias demonstra sua superioridade humana sobre aquelas. Ele não
permanecerá prisioneiro das formas arbitrárias que revestiam a imagem de sua
necessidade. A passagem do consumo à consumação realizou-se sob as chamas de
Watts[8]. As grandes geladeiras
roubadas pelas pessoas que não possuíam eletricidade, ou que tinham a corrente
cortada, é a melhor imagem da mentira da abundância tornada verdade em ação. A
produção mercantil, assim que deixa de ser comprada, transforma-se em
criticável e modificável em todas as suas formas particulares. Apenas quando
paga com dinheiro, qual símbolo de um grau na sobrevivência, ela torna-se
respeitada como um fetiche admirável.
A sociedade da abundância encontra sua resposta natural nos
saques, contudo não é de nenhuma maneira abundância natural e humana, e sim de
mercadorias. E os saques, que fazem instantaneamente desmoronar a mercadoria
como tal, mostram também a última ratio
daquela: a força, a polícia e os outros destacamentos especiais que possuem no
Estado o monopólio da violência armada. O que é um policial? É o servidor ativo
da mercadoria, o homem totalmente submisso a esta, pela ação do qual tal
produto do trabalho humano permanece uma mercadoria, cuja vontade mágica é de
ser paga, e não vulgarmente uma geladeira ou um fuzil, algo cego, passivo,
insensível, que é submisso ao primeiro que chegue para usá-lo. Por trás da
indignidade que há em depender do policial, os Negros rejeitam a indignidade
que há em depender da mercadoria. A juventude sem porvir mercantil de Watts
escolheu uma outra qualidade do presente, e a verdade desse presente foi
irrecusável a ponto de arrastar toda população, as mulheres, as crianças, e até
os sociólogos presentes no local. Uma jovem socióloga negra daquele bairro,
Bobbi Hollon, declarou em outubro ao Herald
Tribune: “As pessoas, antes, tinham vergonha de dizer que vinham de Watts.
Elas o resmungavam. Agora o dizem com orgulho. Rapazes que ostentavam sempre as
camisas abertas até a cintura e que lhe fariam picadinho em meio segundo chegam
aqui às sete horas. Eles organizam a distribuição da comida. Claro, não se deve
criar ilusões, haviam-na roubado… Todo esse blá-blá-blá cristão foi utilizado
contra os Negros por muito tempo. Essa gente podia saquear por dez anos e não
recuperaria metade do dinheiro que lhes roubaram nessas lojas por todos esses
anos… Quanto a mim, sou apenas uma garota negra.” Bobbi Hollon, que decidiu
jamais lavar o sangue que manchou suas alpargatas durante os tumultos, disse
que “agora o mundo inteiro observa o bairro de Watts”.
Como os
homens fazem a história, a partir das condições preestabelecidas para
dissuadir-lhes de intervir? Os Negros de Los Angeles são melhor pagos que todos
os outros dos Estados Unidos, mas estão ainda mais separados da riqueza máxima
que se exibe precisamente na Califórnia. Hollywood, o pólo do espetáculo
mundial, está na vizinhança imediata. Prometem-lhes que ascenderão, com
paciência, à prosperidade americana, no entanto eles vêem que essa prosperidade
não é uma esfera estável, mas uma escalada sem fim. Quanto mais sobem, mais se
distanciam do topo, porque são desfavorecidos logo de saída, são menos
qualificados, portanto mais numerosos entre os desempregados, e finalmente
porque a hierarquia que lhes esmaga não é apenas aquela do poder aquisitivo
como fato econômico puro: mas também se trata de uma inferioridade que lhes
impõem em todos os aspectos da vida cotidiana, os costumes e os preconceitos de
uma sociedade na qual todo poder humano está alinhado com o poder aquisitivo.
Da mesma maneira que a riqueza humana dos Negros americanos é detestável e
considerada criminal, a riqueza econômica não pode fazê-los completamente
aceitáveis na alienação americana: a riqueza individual fará apenas um negro
rico, porque os Negros como um todo devem representar a pobreza em uma
sociedade de riqueza hierarquizada; Todos os observadores escutaram esse grito
que clamava pelo reconhecimento universal do sentido do levante: “Esta é a
revolução dos Negros, e queremos que o mundo todo o saiba” Freedom now[9] é a senha de todas as revoluções da
história; mas, pela primeira vez, não se trata da miséria, ao contrário, é a
abundância material que se trata de dominar segundo novas leis. Dominar a
abundância não é, portanto, somente modificar a distribuição, mas redefinir
todas as orientações superficiais e profundas. É o primeiro passo de uma luta
imensa, de um alcance infinito.
Os Negros não estão isolados em sua luta porque uma nova
consciência proletária (a consciência de não ser em nada o dono de sua
atividade, de sua vida) começa na América em camadas que recusam o capitalismo
moderno, e, por esta razão, assemelham-se a eles. A primeira fase da luta dos
Negros, justamente, foi o sinal de uma contestação que se estende. Em dezembro
de 1964, os estudantes de Berkeley, oprimidos em sua participação no movimento
dos direitos cívicos, vieram a fazer uma greve que questionava o funcionamento
desta “multiversidade”[10] da Califórnia e, através disto, toda a
organização da sociedade americana, bem como o papel passivo que se lhes
destina lá. Imediatamente se descobre na juventude estudantil as orgias de
bebida ou de drogas e a dissolução da moral sexual que se vinculava aos Negros.
Esta geração de estudantes então inventou uma primeira forma de luta contra o
espetáculo dominante, o teach in, e esta forma foi retomada em 20 de outubro na
Grã-Bretanha, na universidade de Edimburgo, em razão da crise da Rodésia[11]. Esta forma,
evidentemente primitiva e impura, é o momento da discussão dos problemas, que
recusa a se limitar no tempo (academicamente); ela assim procura ser conduzida
até o final, e este fim naturalmente é a atividade prática. Em outubro dezenas
de milhares de manifestantes aparecem na rua, em Nova Iorque e em Berkeley,
contra a guerra no Vietnã, e eles entram em conjunto com os gritos dos desordeiros
de Watts: “Saiam de nosso bairro e do Vietnã!” Nos Brancos que se radicalizam,
a famosa fronteira da legalidade é ultrapassada: dá-se “cursos” para aprender a
fraudar os Conselhos de Revisão (Le Monde, 19 de outubro de 1965),
queimam-se perante a TV papéis militares. Na sociedade da abundância exprime-se
o desgosto desta abundância e de seu preço. O espetáculo é sufocado pela
atividade autônoma de uma camada avançada que refuta seus valores. O
proletariado clássico, na medida mesma em que se pôde provisoriamente
integrá-lo ao sistema capitalista, não havia integrado os Negros (muitos
sindicatos de Los Angeles negaram os Negros até 1959); e agora os Negros são o
pólo de unificação para tudo o que refuta a lógica desta integração ao
capitalismo, nec plus ultra de toda integração prometida. E o conforto não será
jamais suficientemente confortável para satisfazer aqueles que procuram o que
não está no mercado, o que o mercado precisamente elimina. O nível atingido
pela tecnologia dos mais privilegiado se torna uma ofensa, mais fácil de
exprimir que a ofensa essencial da reificação. A revolta de Los Angeles é a
primeira da história que pôde por vezes justificar a si mesma argüindo pela
falta de ar-condicionado durante uma onda de calor.
Os Negros têm na América seu próprio espetáculo, sua
imprensa, suas revistas e suas vedetes coloridas, e assim eles o reconhecem e o
vomitam como espetáculo falacioso, como expressão de sua indignidade, porque
eles o vêem como minoritário, simples aprendiz de um espetáculo geral. Eles
reconhecem que este espetáculo de sua consumação desejável é uma colônia
daquele dos Brancos, e vêem, portanto, mais depressa a mentira de todo o
espetáculo econômico-cultural. Eles reivindicam, querendo efetiva e
imediatamente participar à abundância, que é o valor oficial de todo Americano,
a realização igualitária do espetáculo da vida cotidiana na América e a prova
real dos valores semi-celestes, semi-terrestres deste espetáculo. Mas está na
essência do espetáculo não ser realizável imediatamente nem igualitariamente
mesmo para os Brancos (os Negros fazem justamente função de precaução
espetacular perfeita desta desigualdade estimulante na corrida à abundância).
Quando os Negros exigem tomar à risca o espetáculo capitalista, eles relançam o
próprio espetáculo. O espetáculo é uma droga para escravos. Ele não permite ser
tomado à risca, mas seguido em um ínfimo grau de retardo (se não há mais
retardo a mistificação aparece). De fato, nos Estados Unidos, os Brancos são
hoje os escravos da mercadoria e os Negros seus refutadores. Os Negros querem
mais que os Brancos: eis o coração de um problema irresolúvel, ou resolúvel
somente com a dissociação desta sociedade branca. Também os Brancos que querem
sair de sua própria escravidão devem aderir antes à revolta negra, não como
afirmação de cor evidentemente, mas como negação universal à mercadoria, e
finalmente do Estado. O intervalo econômico e psicológico dos Negros em relação
aos Brancos permite-lhes ver o que é o consumidor branco e o justo desprezo que
eles têm deste se torna desprezo a todo consumidor passivo. Também os Brancos
que rejeitam este papel não têm chance a não ser unificando sempre mais sua
luta com aquela dos Negros, e ao encontrar a si mesmos e apoiar até o fim as
razões coerentes. Se sua confluência se separasse diante da radicalização da
luta, um nacionalismo negro se desenvolveria, o qual condenaria cada lado ao
afrontamento segundo os mais velhos modelos da sociedade dominante. Uma série
de extermínios recíprocos é o outro termo da alternativa presente, quando a
resignação não pode mais continuar.
As tentativas de nacionalismo negro, separatista ou
pró-africano, são sonhos que não podem responder à opressão real. Os Negros
americanos não têm pátria. Eles estão, na América, em casa e alienados, como os
outros Americanos, mas eles sabem o que são. Assim, não são o setor atrasado da
sociedade americana, mas são o setor mais avançado. Eles são o negativo em
obra, “o lado mau que produz o movimento que faz a história continuando a luta”
(Miséria da Filosofia). Não há África para isto.
Os Negros americanos são produto da indústria moderna do
mesmo modo que o eletrônico, a publicidade e o acelerador de partículas. Eles
possuem suas contradições. Eles são os homens que o paraíso espetacular deve, a
cada vez, integrar e impulsionar de sorte que o antagonismo do espetáculo e da
atividade dos homens se admite completamente a seu propósito. O espetáculo é
universal como a mercadoria. Mas o mundo da mercadoria por estar fundado em uma
oposição de classes faz com que a mercadoria seja ela mesma hierárquica. A
obrigação à mercadoria é, portanto, o espetáculo que informa o mundo da
mercadoria, de ser em uma só vez universal e hierárquica rumo a uma
hierarquização universal. Mas pelo fato de que esta hierarquização deve quedar
inconfessada, ela se traduz em valorizações hierárquicas inconfessáveis, porque
são irracionais, em um mundo da racionalização sem razão. É esta hierarquização
que cria os racismos por toda parte: A Inglaterra trabalhista acaba de restringir
a imigração das pessoas de cor, os países industrialmente avançados da Europa
retornam a ser racistas ao importar seu sub-proletariado da zona mediterrânea,
explorando seus colonizados no interior. E a Rússia não cessa de ser
anti-semita porque ela não cessou de ser uma sociedade hierárquica em que o
trabalho deve ser vendido como uma mercadoria. Com a mercadoria, a hierarquia
se recompõe sempre sob formas novas e se estende; que seja entre o dirigente do
movimento operário e os trabalhadores ou mesmo entre portadores de dois modelos
de automóveis artificialmente distintos. É a tara original da racionalidade
mercadológica a doença da razão burguesa, doença hereditária na burocracia. Mas
a absurdidade revoltante de certas hierarquias, e o fato de que toda força do
mundo da mercadoria se porte cegamente e automaticamente em sua defesa, leva a
ver, desde que começa a prática negativa, o absurdo de toda hierarquia.
O mundo racional produzido pela revolução industrial
libertou racionalmente os indivíduos de seus limites locais e nacionais,
ligou-os à escala mundial; mas sua desrazão está em separar-lhes de novo
segundo uma lógica fechada que se exprime em idéias loucas e em valorizações
absurdas. O estrangeiro rodeia em toda parte o homem advindo estrangeiro a seu
modo. O bárbaro não está mais nos confins da Terra, ele está aqui, constituído
em bárbaro precisamente por sua participação obrigada ao mesmo consumo
hierarquizado. O humanismo que encobre isto é o contrário do homem, a negação
de sua atividade e de seu desejo; é o humanismo da mercadoria, a benevolência
da mercadoria ao homem que ela parasita. Para aqueles que reduzem homens a
objetos, os objetos parecem ter todas as qualidades humanas, e as manifestações
humanas reais se transformam em inconsciência animal. “Eles passaram a se
comportar como um bando de macacos em um zoológico”, pode dizer William Parker,
chefe do humanismo de Los Angeles.
Quando “o Estado de insurreição” foi proclamado pelas
autoridades da Califórnia, as companhias de seguro lembraram que elas não
cobrem os riscos a estes níveis: além da sobrevivência. Os Negros americanos,
globalmente, não são ameaçados em sua sobrevida — ao menos se permanecerem
tranqüilos — e o capitalismo se tornou suficientemente concentrado e imbricado
no Estado para distribuir “seguros” aos pobres. Mas, na condição de que eles
sempre estão atrás na argumentação da sobrevida socialmente organizada, os
Negros possuem os problemas da vida, é a vida que eles reivindicam. Os Negros
não possuem nada a garantir que lhes seja próprio; eles têm a destruir todas as
formas de seguridade e de seguros privados conhecidos até aqui. Eles aparecem
como o que são na verdade: os inimigos irreconciliáveis, não certamente da
grande maioria dos americanos, mas do modo de vida alienado de toda a sociedade
moderna: o país mais avançado industrialmente não faz nada além de nos mostrar
o caminho que será seguido em todos os lugares, se o sistema não for derrubado.
“As milícias populares estremeceram em frente
aos tanques e metralhadoras nos bairros norte de São Domingo. Após quatro dias
e quatro noites de combates sangrentos e violentos, as tropas do general Imbert
finalmente conseguiram avançar até as proximidades da avenida Duarte e do
mercado Villa-Consuelo. Às 6 horas da manhã, quarta-feira, o estabelecimento
Rádio-Santo-Domingo foi tomado de assalto. Este prédio, que abriga também a
televisão, encontra-se a 200 metros ao norte da avenida Francia e do corredor
tido pelos ‘marines’. Ele fora bombardeado na última quinta-feira pelos caças
do general Wessin… Combates esporádicos permaneceram por toda quarta-feira na
região nordeste da cidade, mas a resistência popular acaba de sofrer sua
primeira derrota… Os civis foram abatidos praticamente sozinhos, pois poucos
militares que haviam aderido ao movimento do coronel Camano estavam localizados
ao norte do corredor. As milícias, neste setor, são principalmente formadas por
operários pertencentes ao Movimento Popular Dominicano, uma organização de
esquerda. Seu sacrifício já terá valido o ganho de cinco dias, que podem ser
preciosos para o levante de 24 de abril…
Na cidade
baixa, levantam-se barragens de recipientes de óleo assaz irrelevantes que se
tinham por barricadas, ou se toma proteção atrás de caminhões de carga
tombados. As armas são disparates. As vestimentas também. Observam-se civis de
capacetes redondos e baixos, e militares de boinas… Os revólveres enchem os
bolsos dos jeans dos trabalhadores e dos estudantes. Todas as mulheres
decididas a combater vestem calças… Os meninos de dezesseis anos seguram
tenazmente seus fuzis contra o peito como se estivessem esperando este presente
desde o início do mundo. Sem parar, a Rádio-São-Domingo faz apelos ao povo.
Reivindica-se-lhes a se dirigir em massa para determinado ponto da cidade onde
se espera um ataque de Wessin… É lá, na abertura da ponte Duarte e no cruzamento
da avenida do Lieutenant-Amado-Garcia, que a multidão se reúne com coquetéis
molotov à mão. Ela vem da cidade baixa e também dos quarteirões norte. Aparece
por vezes insaciável e determinada. Quando os caças de Wessin surgem em rasante
no eixo da ponte, milhares de punhos se levantam com furor contra os aparelhos.
Depois dos barulhos das cadências de tiro, dezenas de corpos caem contorcidos
ao solo, e a multidão espalha-se para as casas. Mas ela reaparece e a cada
passagem das máquinas suscita a mesma explosão de cólera impotente e de derrota
insana e deixa uma nova linha de cadáveres. Mas parece verdadeiramente que se
deveria matar toda esta cidade para fazê-la sair da ponte Duarte. Na
segunda-feira de 26 de abril pela manhã, o embaixador Tapley Bennet Jr. voltou
da Flórida. Pela noite o ‘navio de assalto’ SS Boxer com quinhentos ‘marines’ a
bordo chega em frente a São Domingo.”
Marcel
Niedergang, em Le Monde de 21-5-65 e de 5-6-65.
Certos extremistas do nacionalismo negro, para demonstrar
que somente aceitam um Estado separado, difundiram o argumento de que a
sociedade americana, mesmo ao reconhecer-lhes um dia toda a igualdade cívica e
econômica, não chegaria nunca, ao nível do indivíduo, a aceitar o casamento
inter-racial. Deve, portanto, esta sociedade americana desaparecer, na América
e em todos os lugares do mundo. O fim de todo preconceito racial, como o fim de
tantos outros preconceitos ligados às inibições, em matéria de liberdade
sexual, será evidentemente para além do “casamento” ele mesmo, para além da
família burguesa, fortemente abalada entre os Negros americanos, que reina
tanto na Rússia como nos Estados Unidos, como modelo de referência hierárquico
e de estabilidade de um poder herdado (dinheiro ou grade sócio-estática).
Diz-se correntemente desde certo tempo que a juventude americana, após trinta
anos de silencio, surgiu como força de contestação e que ela acaba de encontrar
sua guerra da Espanha na revolta negra. É necessário que, desta vez, estes
“batalhões Lincoln” compreendam todo o sentido da luta em que se comprometem e
mantenham-na com tudo o que ela tem de universal. Os “excessos” de Los Angeles
não são mais um erro político dos Negros, da mesma forma que a resistência
armada do POUM[12]
em Barcelona em maio de 1937 não foi uma traição da guerra anti-franquista. Uma
revolta contra o espetáculo situa-se no nível da totalidade porque — do
contrário somente seria produzida singularmente no distrito de Watts — é um
protesto do homem contra a vida inumana; porque ela começa ao nível do único
indivíduo real e porque a comunidade, da qual o indivíduo revoltado é separado,
é a verdadeira natureza social do homem, a natureza humana: a ultrapassagem
positiva do espetáculo."
[1]
O termo em francês émeutier
significa aquele que se revolta sem, contudo, estar associado a um movimento
organizado, seja uma manifestação ou uma revolução. Poderia ser tomado no
sentido pejorativo de baderneiro, mas muito mais interessante, neste contexto,
é considerá-lo em sua pejoração, porém com um sentido irônico. (N.T.)
[2] Em italiano no original. Diminuição. (N.T.)
[3] O texto ao qual o autor faz referência é “Adresse aux révolutionnaires d’Algérie et de
tous les pays”, distribuído clandestinamente em Argel, 1965, e publicado na
revista Internationale
Situationniste n°10. (N.T.)
[4] As marchas de Selma para Montgomery, as quais incluem o
“domingo sangrento”, foram três marchas que marcaram o ápice político do
Movimento pelos Direitos Civis. Foram a conseqüência do Movimento pelo Direito
ao Voto na cidade de Selma, Alabama, encabeçado por Amelia Boynton Robinson.
Ela trouxe muitos líderes proeminentes, à época, do Movimento pelos Direitos
Civis àquela cidade, dentre os quais: Martin Luther King Jr., Jim Bevel e Hosea
Williams. O domingo sangrento ocorreu em 7 de março de 1965, quando mais de 600
manifestantes, ao atravessarem a ponte Edmund Pettus sobre o rio Alabama, foram
brutalmente atacados pela polícia com gás lacrimogêneo, chicotes e cassetetes. O
recuo ao qual Debord se refere ocorrera, segundo John Lewis, aliado de King,
provavelmente no dia 9 de março, quando, novamente, em face da polícia
estadual, os manifestantes pararam, ajoelharam-se no ponto onde antes haviam
sido espancados, e esperaram uma ordem judicial que lhes permitisse marchar de
Selma a Montgomery. (N.T.)
[5] Quartier, no original, pode-se referir tanto a bairro quanto a
quartel. (N.T.)
[6] Vol, no original, significa, ao mesmo tempo, vôo e roubo.
(N.T.)
[7] O potlatch é uma
cerimônia com caráter festivo, no decurso da qual um chefe oferece
ostensivamente uma quantidade enorme de riquezas a um rival, para humilhá-lo ou
desafiá-lo. A pratica do potlatch foi encontrada um pouco por todo
o lado nas tribos primitivas, sob formas variadas. Os etnólogos observaram que
o potlatch consiste muitas vezes numa
destruição espetacular de enormes riquezas. O potlatch atraiu profundamente os surrealistas e as correntes da
vanguarda artística revolucionária como negação da troca mercantil, fundamento
das sociedades modernas, e como expressão do dom desinteressado que propicia o
estabelecimento de relações humanas livres. (N.T.)
[8] O autor faz um pequeno jogo ao trocar apenas uma letra da
palavra consommation (consumo) para
chegar a consummation (consumação).
(N.T.)
[9] Em inglês no original,
significando “Liberdade agora”. (N.T.)
[10] Manteve-se o neologismo de Debord multiversité em detrimento de outros vocábulos, como pluralidade,
pluralismo ou ainda multi-diversidade tendo em vista que multiversidade, além
de trazer o sentido de múltiplo, pode contrapor-se à universidade. (N.T.)
[11] Rodésia era o antigo nome dado às possessões britânicas que
atualmente formam o Zimbábue e Zâmbia. (N.T.)
[12] Partido Obrero de Unificación
Marxista. Participou na resistência ao golpe de Franco na Espanha, de 1936 à
1939. (N.T.)
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